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客家人的神靈觀念

客家人的神靈觀念

作者:陳運棟


一般研究客家源流的學者大致上承認客家先人為中原士族之南遷者(註一)。這是由東晉士族的一些文化習俗,諸如士族間必須講洛陽話,不忘祖宗語 通婚結姻,講究門第 重視譜牒,敬祖念宗,家族意識極強等等,在客家先民中代代相傳,在今日客家杜會中仍可看出其蛛絲馬跡。

實則在神靈觀念上上各家人也仍然保有中原士族不拜神像而祭牌位的傳統,一如今天各地的孔廟一般。傳統上土地伯公山國王、義民爺、關爺、觀音等神靈也只設牌位而不塑像。當然,這種現象或許另有其他原因,則有待學者們進一步的研討了。

在祖先牌位的形制上,客家人也與福佬人不同。不問客家或福佬都是漢民族中的一個族群,在我們漢人的宇宙觀裡,都認為人是有靈魂的。一旦人死後,其靈魂就會到陰間去。陰間猶如陽世,亡魂還是有食衣使行等日常生活的需要,而且是由陽世子孫供應又恐怕後代子孫會忘記奉養陰間的祖先,因而就有祖先牌位的設立二母一個祖先都有一塊神主牌,或稱木主牌 做為代表,其上書有死者的名諱、
生辰、忌日等。使代代子孫可以在其忌日、生辰或年節供奉祭品(註二)。

福佬人的祖牌位據說自清代以來變更三、四次,最初是每一亡者一座的獨立式,日據初期改為總牌式,末期改為日本式,光復後改為如今的格式(註三)。實則祖先牌位應該是每一亡者一座的獨立式,然而年歲一久,牌位一多,安置就成了問題,所以才有了綜合式的牌位。當一個人死後,先立一個紙做的神主牌(富有者也可用木板的木主牌),安葬後也有人把它變成香火袋,及至滿一年(俗稱對年)後,把
這塊紙神主牌燒掉,把香火納入綜合式的牌位,稱做合火上大牌。這種永久奉祀的大牌,客家與福佬的形制就不同了。

福佬式的總牌位,外有雕刻花邊的神禽,上端有「祖德流芳」字樣,牌位上端書堂號,如陳姓則書穎川 兩字,中央書「歷代陳氏曾祖顯考妣神位」,左邊書寫「祭如在忌在內」,右邊書寫「奕世子孫奉祀」而不列亡者及子孫姓名。後面則可打開,內有許多小木片么母 一塊小木片則書寫一位祖先的名諱、生辰、忌日。

客家式的總牌位則在一塊大木板寫上所有祖先的世輩謐法,名諱,而且是男女合寫一條。上端書堂號, 如黃姓則書江夏兩字,中央書「堂上黃氏歷代高曾祖考妣之神位」,兩旁則按左昭右穆的原則按世輩排列。這種大牌往往為了避兔將來添寫的麻煩,把一個家族已出 世的男性子孫的名諱都寫上,不過習慣上要用一張紅紙耙活人的名字遮蓋起來,紅紙上並寫有「長生祿位」,以別於死者。

這種差異,可以說福佬式是由獨立式的特牌演變而來,原則上仍然是每一先一牌位,只不過是藏在裡邊役有顯現出來而已。客家式可以說是由家廟的形制而來。

據黃香鐵的「石窟一徵」上說「俗重宗 支,凡大小姓莫不有祠。一村之中,聚族而居必有家廟,亦祠也。州城復有大宗祠,則併一州數縣之族而合建者也。」一註四一本來家廟是建立在「正寢之東」的, 到了唐朝以後,「士大夫家廟,皆別建立,無建立居室之旁者,人各為祖,家各為廟」(註五)。到了「後世宗法既廢,士大夫崛起草茅,致通顯一再傳而或泯焉。 官無世守,田無永業。故雖士大夫皆於寢堂奉先世神主,從未聞有居室之東建立家廟者。世家舊族創建祠堂輒醇金為之,以取同宗合族之義。其祠堂所祀,或始袒闔 族之子孫屬焉,或支祖分支以下之子孫屬焉。所屬之子孫四世以上之神主當桃者皆奉以入祠,而各視其昭穆以耐食於左右」(註六)。客家祖先牌位的形制,可由這 些記載而得到一些線索。

綜上所述,客家人的神靈觀念上全是承繼中原士大夫的理念,尤其是從綜合式祖先牌位的形制上更可以看出這一淵源。

附註

一:一論點,大陸學者張衛東,劉麗川論述得最為詳盡。見 「論客家研究的幾
個基本問題」載「客家研究」第一集,九四頁至一一八頁,同濟大學出版杜。

註二:陳水「公媽的祭祀」,載中研院民族所集刊第三六期,一四四頁。

註三:陳金田「祖先神主及祭祀」,載 「台灣風物」第三九卷第二期,九九頁。

註四:「光緒嘉應州志」卷八禮俗二一四八頁。

註五:同上註上一四九頁。

註六:同上註。



轉載自《客家雜誌》第十八期

 
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